Auténtica Noche de Muertos en Michoacán

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La celebración del Día de los Muertos en las comunidades indígenas mexicanas es parte de la lista del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

En todo México, el  1 y 2 de noviembre de cada año, casas y panteones se cubren de flores, velas y comida, mientras las familias esperan el regreso, de sus seres queridos y fallecidos.

Pensarías, que es un ambiente de tristeza y silencio. En mi experiencia de haber estado en una de las celebraciones más icono de lo que es La Noche de Muertos, fue una muy diferente.  Primero estuvimos todo el día en el centro del pueblo de Pátzcuaro, Michoacan. Inmensidad de personas con sus caras pintadas de catrina, comida, muchas flores amarillas, altares en todas partes, música, artesanías.

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Ya en la noche, a unos 20 minutos del centro visitamos los panteones. Fue impresionante y un poco abrumador, pues estas en un cementerio con una inmensidad de personas, puestos de alimentos y bebidas; velas, flores, ofrendas, en cada una de las tumbas y sus familiares en vela. Pues no sientes que hay tristeza del todo, si no una mezcla de emociones en un espacio, donde uno como extranjero, lo ve como un espacio de silencio y tristeza, fue un poco de choque cultural, del cual se aprende muchísimo.

Esta celebración tiene origen en que en el pueblo purépecha prehispánico, existían al menos dos concepciones sobre el destino después de la muerte: el cielo, o Auanda y el Inframundo Uarhicho.

En el Uarhicho, las ánimas (alma de un fallecido), siguen desempeñando su trabajo, caminan, comen, duermen, se cansan, se enojan, y también hacen fiesta.  A veces, les hacen falta sus herramientas para realizar todas sus actividades. Entonces el día de las ánimas cuando vienen de visita y de paso, se llevan todo cuanto se les coloca la ofrenda.

En nuestros días, se pueden encontrar elementos desde épocas remotas, como lo que el catolicismo introdujo para explicar el sentido de la religión cristiana, entre ellos, los conceptos de tierra, cielo e infierno, categorías que permitieron que esta festividad mantuviera representaciones del mundo indígena. Es pertinente señalar, que no es la recreación de una fiesta prehispánica, pero tampoco es la liturgia católica cristiana según el evangelizador colonial. Lo que se hace es una reelaboración y reinterpretación de lo impuesto durante siglos de denominación colonial, y que según las experiencias de cada comunidad, lo lleva al terreno de lo ritual.

Para los purépechas, la razón de fiesta es la vida continuada o la otra vida, y la oportunidad de coincidir en un día, encontrarse, y convivir con los de este mundo, con los del otro.

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Las ofrendas

Es un recipiente con chayotes, plátanos, guayabas, nísperos, mazorcas, velas, pan. Es un valor especial a lo que sembraron, cultivaron, cuidaron y como resultado de ese esfuerzo, la naturaleza responde con frutos que son dignos de ser ofrecidos. Son alimentos de sustento de vivos, dioses y ánimas.

Uno de los elemento que más destaca es la flor de cempasúchil, en purépecha es tiringuini, se destaca entre todas las flores por su color naranja, aroma y abundancia para esta época. Se le asocia como flor de muerto. Para los purépechas es signo de fiesta, vida, alegría, contrario al nombre por el que se le conoce.

El pan de muerto es otro elemento importante en las ofrendas, pan en forma de ánima (tiene forma de hueso) y hecho a base de mantequilla, y agua de azahar. Se coloca junto al altar para que el ánima lo consuma e impregne de olor a las personas.

 

También se coloca la bebida alcohólica que al difunto le gustaba y un cigarro. Con esto se reconoce al ánima como parte en la vida de su comunidad.

Entre tantas otras cosas que también representan esta festividad esta el altar, donde se colocan todos los elementos, también como velas, cruz floreada, calabazas, frutas, agua, sal, herramientas o juguetes, ropa, fotografías.

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Fue una experiencia sumamente enriquecedora, llena de energía. Hasta cierto momento, imaginas como si podrían estar nuestros seres queridos que han ido a la otra vida. Ver como esta comunidad defiende, entiende, comparte sus convicciones y creencias es muy bonito. Somos carne, materia; después de la muerte, nuestra alma seguirá viva.

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